Marc-Williams DEBONO

 

Lorsque j’ai commencé à écrire ce livre, je ne me posais aucune question sur son devenir numérique, et encore moins sur les mutations socioculturelles qu’engendraient ses différents niveaux de culture. J’ignorais de même tout des humanités numériques, demeurant focalisé sur la plastique des mots et l’écriture comme épreuve de soi. Pourtant, comme tout écrivain, je subis de plein fouet la montée en puissance des cultures numériques et baigne dans un environnement spatiotemporel dont les dimensions virtuelles et transversales ont tendance à fragmenter ou disloquer l’écrit tout en lui offrant paradoxalement une nouvelle dynamique. Cela signifie-t-il que le processus ou la genèse de l’écrit se renouvellent ? Que la plasticité du cerveau s’adapte en permanence, sollicitant plus encore les aires impliquées dans le langage et la créativité ? Ou les deux ? Interrogations somme toute banales si elles n’avaient pas de conséquences directes sur le mode de pensée de l’écrivant.

C’est en effet à la fois la préhension de l’objet-livre, son contenu et l’articulation entre la plasticité synaptique & l’environnement numérique qui ont naturellement accompagné ma démarche de plastisseur, par opposition au plasticien, autrement dit de celui qui traque l’écrit, non pas là où il se déconstruit[1], mais là où il devient matière à penser, se laisse plastir^[2] à volonté… De même, c’est à double titre que la plasticité de l’esprit a conduit mes réflexions sur les processus de perception et de réaction, et par extension sur le cheminement du langage et des écritures. Celui de l’expérimentateur appréhendant chaque jour de visu la plasticité du cerveau et celui de l’épistémologue qui prend du recul, et perçoit très vite la plasticité comme une propriété fondamentale, et non purement systémique ou émergente de la matière (comme l’élasticité structurale ou la flexibilité des automates).

 

Entre matière et forme, entre conscience et expérience se situe donc l’impulsion inductrice, structurante et à même de conférer la part informelle indispensable à toute évolution singulière d’un système donné. Cet entre-deux répond au caractère foncièrement ubiquitaire et parfois mal compris de la plasticité, qui est à la fois logique et alogique (art, poétique), local et global, contenu et contenant (forme, organe), génotype et phénotype, imaginaire et réel, cerveau et esprit. Et le point commun à ces différents niveaux d’articulation de la plasticité (de la matière, du vivant, du sujet et de l’esprit), c’est la morphogenèse qui y prévaut. Elle constitue un véritable « code plastique de la vie »[3] dans la mesure où l’ensemble de l’édifice biophysique qui nous environne, la structure du cerveau et de la réalité elle-même sont éminemment plastiques et que la plasticité est une condition sine qua non à leur expansion et viabilité. Comment cela fonctionne-t-il ? Par l’établissement de complexes de plasticité^[4], autrement dit de liens dynamiques, irréversibles (binding) et constitutifs de ces interfaces plastiques^[5], qui ancrent et co-signifient l’expression de dimensions irréductibles les unes aux autres (cerveau/esprit, sujet/objet, etc..). Cette sémiogenèse est unique, d’où l’enjeu de nature épistémique que nous donnons au concept de plasticité.^[6]

 

Il n’est donc plus possible à l’heure des transcultures, d’envisager le monde et la réalité perçue sans tenir compte de leur nature foncièrement plastique. C’est pourquoi la plasticité de l’esprit[7] décrite comme l’articulation unique entre une expérience du vécu et une matière à penser sera notre grille de lecture et d’écriture du monde post-moderne. Evolution connaissante du sujet qui en retour plastit l’esprit – autant créateur que traversé par la forme – et le monde, qui en s’interpénétrant se co-signifient. Cette plasticité active ou dynamique forge une sémiotique de nature peircienne qui ancre les traces polysémiques que l’homme laisse lorsqu’il pratique l’art ou l’échange transversal et en flux continu entre les peuples, les langages et les connaissances. Or, qu’est-ce que l’écrit sinon la représentation plastique de toute trace humaine et le théâtre d’échanges transversaux, bilatéraux et en temps réel entre la matière à penser et la matière à encrer ?

 

Partant de ce constat et de ces conséquences directes sur la société hiéroglyphique d’hier comme hyperliée d’aujourd’hui, on ne peut que s’interroger sur notre libre-arbitre et les conséquences réelles de ces mutations en cours. Michel Serres, lors de son discours inaugural pour la fondation de Paris Nouveaux Mondes (heSam), indique clairement, même si cela est décrié par certains, que l’on ne traverse pas une nouvelle période critique avec l’informatisation & la numérisation à outrance, l’accélération ou la déformation spatiotemporelle, mais que l’on vit une révolution analogue à l’invention de l’écriture. Le livre matérialisé, symbole d’une fonction et d’un savoir ancestral ne disparait pas mais tend à devenir un objet purement technologique ou à se dématérialiser. Le lecteur oscille ainsi entre le lien affectif qu’il entretient avec le livre papier et les différents supports numériques du même objet-livre, par définition plus labiles, substituables, effaçables. Pourtant, cette oscillation n’est pas neuve en soi, si l’on se réfère aux rouleaux et parchemins réinscriptibles ou au « palimpsestes des temps modernes », qui constitue un des chapitres de mon livre, en référence à la possible origine médiévale des hyperliens, des pointeurs (manicule illustrée ci-dessous) ou des smileys des parchemins anciens comme à « l’effet palimpseste » décrit dans les réseaux de neurones et l’apprentissage hebbien.

 

 

L’incomplétude structurelle de l’écriture numérique en tant qu’hypertexte ou texte au carré en perpétuel débord décrite par Jean-Philippe Pastor,^[8] ne pourrait-elle pas être transcendée par « la plasticité de sa plasticité », autrement dit par un apprentissage permanent de nouveaux savoirs textuels, voire une nouvelle axiomatique hypertextuelle, extension techno-culturelle de notre plasticité cérébrale. Une plasticité métabolique dans le sens ou elle évolue naturellement dans un cyberespace construit à son échelle, entre un cerveau et une main, entre un sujet et un objet, mais surtout qui, telle Gaïa, a la capacité de relier les consciences à une échelle jamais atteinte jusqu’ici. Dès lors, on ne peut à terme qu’épouser cette nouvelle forme de plasticité noétique. Une plasticité plus immédiate, plus dynamique, plus interactive, débordant ou étendant la matière neurale vers une plage scribale inédite. Une plasticité chaotique et procognitive, lieu convergent de bifurcations et de pensées dynamiques non linéaires, de nouveaux repères scripturaux. [9]

 

Les  parchemins désormais numériques sont donc sujets à métamorphoses, transtextuels par excellence au sens de Genette, auteur des Palimpsestes,^[10] pour qui la transtextualité est un objet de la poétique dans le sens où elle relie et transcende le texte avec d’autres textes, qu’ils soient explicites ou implicites, et qui définit plusieurs niveaux de relations textuelles (inter, méta, archi & transtextes) inscrivant une nouvelle mythologie. On peut penser aussi aux structures anthropologiques de l’imaginaire de Durand.^[11] Une didactique inter- ou trans-textuelle s’implémentant dans la praxis, autrement dit fouillant ou s’appropriant les symboles, les espaces, les imaginaires, les niches et les signes, créant selon un processus asynchrone les labyrinthes de l’histoire littérarisée, allant selon ces chemins synaptiques qui vont cheminant – les arcanes de la pensée – afin de délivrer les éléments d’une véritable cybersémiotique.^[12]

 

C’est dans ce contexte mouvant que l’écrivain s’inscrit, avec un fait nouveau : le retour de l’icône et d’une idéographie non plus statique mais dynamique que Pierre Lévy nous confirme comme une transformation majeure de la société contemporaine^[13].  Société qui doit gérer de nouvelles représentations dynamiques des savoirs au sein des collectifs et des sociétés avec comme optique un changement radical des modes d’écritures émergents, des interfaces et des comportements cognitifs (plasticité numérique et réseaux intelligents, gestion des flux d’information). Et là, nous retrouvons le face à face entre la trace pensante (le cerveau) et la trace écrite (le palimpseste) dans ce rapport flagrant de coprésence, de co-signification que nous décrivons tout au long du livre.[14] Cela étant dit, le véritable changement me paraît résider beaucoup plus dans la génération de nouveaux flux de lecture/écriture du monde, en parti générationnels et dictés par une accélération technocratique du facteur temps de laquelle il devient quasiment impossible de s’extraire. Règne de l’immédiateté, de la disponibilité de jonction, de l’interactivité créative aussi. Naissance d’une nouvelle oralité, par essence éphémère, conduisant à une sémiotique singulière et pas forcément péjorative qui mène paradoxalement à plus d’empathie ou d’universalité. L’écrivant de Barthes y trouve-t-il son compte ?  Quid de la plasticité de pensée ? Est-elle formatée, normalisée, restructurée, pillée par l’accès au web et au numérique ou au contraire rendue plus fluide, ouverte, dans une démarche de défrichage de traces ?

 

« Aujourd’hui le code dépasse le signe » nous dit Lorenzo Soccavo. J’ai tendance à le suivre sur cette lancée et sur celles du courant de pensée des Digital Humanities ayant me semble-t-il bien identifié les pièges des représentations et des métaphores ou du dualisme nature/culture. Thibaud Zuppinger et son groupe décrivent parfaitement le tournant transhistorique[15] que nous vivons, à la fois spectateurs et décrypteurs ou traducteurs d’une histoire évolutive de l’humanisation en train de s’écrire dans le contexte de la numérisation. Une histoire semée d’embûches et de traces recontextualisantes, mais qui des tablettes osseuses (omoplates primitives de la chine ancienne) aux tablettes numériques s’adapte et mute en permanence. Mutation touchant autant la représentation spatiotemporelle que la généalogie scripturale, mais surtout renouant avec la pratique iconique et les langues graphiques comme nous le montrons dans un chapitre du livre traitant du berceau oriental et de la pensée chinoise.[16]

 

La plasticité du cerveau et par extension de l’esprit demeure la constante du système qui par définition s’adapte et configure en permanence de nouveaux circuits ou réseaux neuronaux, mais à qui aussi on ne demande pas seulement de lutter contre la neurodégénerescence mais plus d’inventivité. Il ne s’agit pas de la « simple » acquisition de nouveaux apprentissages ou de nouveaux savoirs, mais de la mise en œuvre d’une cybersémiotique touchant tous les pans de la connaissance. L’une des étapes cruciales dans ce cheminement étant probablement la résurgence du rôle de l’image tridimensionnelle dans notre monde hyperlettré et les éventuels changements procognitifs qu’elle induirait. A cela s’ajouterait un codex numerus ou une nouvelle approche encyclopédique du monde où les métaphores  numériques remplaceront peu à peu les connaissances livresques : la nouvelle « lisibilité du monde » selon Blumenberg[17].

 

On en revient donc à mon constat de départ : Plastir, c’est écrire. Autrement dit : plasticité et écriture sont associées depuis l’aube des temps, dans la mesure où la première est inhérente à la constitution même de la matière, à l’agencement du monde, tandis que la seconde est la trace que l’homme veut laisser des choses qui l’entourent. Or, cette trace est inscrite dans la pierre bien avant que l’humanité sache écrire, et alors même qu’elle est sous l’emprise divine des premiers mots.[18] Elle est inscrite aussi dans l’humanité même, dont le langage ferait ses armes dès le ventre rond de la mère où le bébé communique par l’interprétation de ses mouvements mués en paroles.^[19]Cette parole a une valeur symbolique élevée qui est nominative et prédispose à l’écriture.^[20] Ecriture qui ne fera que se consteller avec le sujet, lui donner de plus en plus prise à la plasticité du monde. Ainsi, si toute expérience se mue en trace, elle trouve toujours écho au poème de l’origine. Et cette quête millénaire, même si elle évolue dans la forme, demeure atemporelle et singulière.

 

On peut donc d’ores et déjà brosser le sort des mouvances de l’écrit moderne, prises dans le paradoxe consistant à fuir vers l’icône tout en conservant les fondements manuscrits de l’aventure humaine. Cependant, si il est évident que nos rapports avec la textualité changent, ce paradoxe nous apparaît faux si l’on pose que la civilisation de l’image tend à renouer avec la tradition des anciens qui peignaient le dit, et que les vrais créatifs sont ceux dont l’écriture est indissociable du plastir, autrement dit d’une pensée plastie comme on dirait peinte, d’une authentique plasticité de pensée.

 

Comme nous allons le découvrir, cette inséparabilité entre la plume et la pensée du poète s’exprime de façon transversale et foncièrement participative. L’écrivant fait corps au texte de même que le texte qui se déroule anime sa plasticité de pensée. Matières à écrire et matières à psyché ne font qu’unes, contiennent à la fois la forme et l’émergence de la forme, le signifiant et le signifié. Elles fondent la cohérence de la sémiogenèse dans laquelle l’expérience humaine s’est écrite et s’est mémorisée. Pôle évolutif,  auto-organisation sans lesquels nulle vie, nulle information sensée n’aurait vu le jour. Que serait en effet un monde rigide ou dénué de plasticité ? Que serait un monde sans forme ni inscription ? Que serait un monde a-créatif et sans information ? C’est tout simplement impensable.

 

C’est pourquoi la plasticité constitue la seule voie d’approche contemporaine des contenus nodaux, et le plus court chemin pour traduire ce qui se passe entre le percept et le concept, entre l’expérience et la conscience, entre la matière molle et son érection 2500 ans après les étrusques dans « L’homme qui marche » de Giacometti.^[21] C’est pourquoi, nous nous proposons d’interroger sans relâche non seulement la plasticité des écritures, mais les rapports transversaux qu’entretient la plasticité au carrefour ontologique entre les sciences, les arts et les humanités.^[22]

 

L’interface noologique décrit cet espace naturel de pensée au sein duquel l’infinie plasticité humaine peut se décliner sous toutes ses formes. Un espace où la plasticité de l’esprit peut s’épancher, autant synonyme du déroulement de la psyché que de connaissance et de conscience du monde.^[23] Elle est liée à la métadynamique des systèmes conscients et inconscients^[24]. Ne tient-on pas là une sorte de chaînon manquant entre le cerveau et l’esprit, entre la plume et l’encrier, entre l’œuf et la poule, ce qui permettrait de penser qu’il n’y a rien d’autre qu’un espace plastique entre deux états subséquents qui s’engendrent ou se chevauchent ? Un espace meuble dont l’aveuglante réalité nous a échappé du fait même de son caractère multiscalaire, transversal et omniprésent ? Un espace de pensée qui, comme dans les tableaux d’Escher, se plastit au travers d’un cerveau lui-même autoplasti ? Plastir revient ainsi à singulariser une forme. A ajuster cette forme à un corps et à un vécu (une expérience de la réalité), un espace où la plasticité co-crée l’objet, l’être ou l’esprit né de cette alternative.

 

En découle une question importante quant à la nature du lien entre plasticité et écriture. En effet, on peut se demander jusqu’à quel point nous sommes dépendants de la plasticité du cerveau ? Qu’elle soit à la source du langage écrit et parlé et le siège de reconfigurations dynamiques incessantes influant sur nos représentations, cela ne fait aucun doute. En revanche, on peut s’interroger sur ces réelles capacités d’induction dans l’acte créatif, en particulier lorsqu’il s’inscrit dans le cyberespace. Où le jeu du déterminisme cognitif s’arrête-t-il et où commence le libre arbitre de la pensée ? Où la spontanéité, les niveaux sub-perceptifs puisent-ils leur substantifique moelle ?[25] Ces interfaces plastiques accompagnent l’évolution connaissante du sujet, la co-signifie sa vie durant en ancrant de façon définitive le processus plastique au sein même de son cerveau, de ses actes et de ses mémoires. D’où l’importance, au détour de toute trace synaptique durable^[26] de la détection d’une empreinte « sigillaire » transcrite au sein des oculistes de la modernité par le sceau de l’écriture numérique.[27]

 

Cette mémoire des traces est fondamentale. Elle s’adosse à plusieurs hypothèses d’école dont l’existence d’une pensée sans langage de Laplane^[28] et la nécessité absolue de l’oubli des langues (décrite par Heller-Roazen^[29] dans le phénomène d’écholalie) comme de leur métissage (langues archipéliques, créolisation de Glissant).^[30] Pour nous, cette plasticité noétique et synesthète est inscrite dans un sujet qui a été capable de gérer ses propres contradictions en se forgeant une éthique ternaire au sens de Lupasco.^[31] Une éthique ayant saisit la primauté de toute symbolique et la tierceité des « hommes-signes » de Pierce.^[32] Une éthique enfin qui distille ce lien ténu entre la nature et la connaissance, clef de voûte du langage universel. Ce sont donc ces plastisseurs,^[33] ces hommes comme langue vivante qui sont les artisans de la plasticité humaine et nous faisons donc ici officiellement la proposition aux amoureux de la langue d’inscrire la plasticité du langage (en parti numérique aujourd’hui), et donc notre héritage plastique cérébral, au patrimoine de l’humanité !^[34]

Cette plasticité de la pensée, sous-jacente à tout ce que nous décrivons ici par le biais de l’écriture, mais plus généralement attachée au déploiement de l’esprit lui-même,^[35] ne peut en effet que s’épanouir ou trouver de nouvelles expressions dans un tel système dynamique ouvert, laissant libre cours à tous les courants entrants, qu’ils soient ou non formalisés, les facilitant ou les réprimant selon le cas, les amenant à délivrer le sujet de toute emprise matérielle pour laisser cours au déroulement de son libre-penser. Ainsi, la plasticité de l’écriture, incluant aujourd’hui l’iconoplastie, l’e-lecture, l’e-écriture, la poésie numérique^[36] indiquent clairement une réceptivité nouvelle vis-à-vis de l’avalanche d’objets méta-textués, voire d’i-poèmes^[37]qui inondent les milliers de pages virtuellement à écrire. Une langue plastie dans l’instant, saisissant au vol les champs nodaux ou « l’épissure des mots »,^[38] qui, si on en revient aux origines de l’écriture, renoue idéographiquement avec l’image-concept mais à n dimensions cette fois. Une transculture, une translittérature naissent qui inscrivent dans une réalité meuble, éminemment plastique, un imaginaire élevé au carré et tout vécu singulier cherchant à communiquer.

 

Cette cyberculture qui s’installe, loin de laisser la part belle à l’oisiveté, tend à briser le rempart des intelligences scripturales.  Elle étend le champ cognitif de l’écrit et du dit en créant des espaces virtuels de mémoire, d’accès à des zones tampon capables de générer à la fois un texte acquis et une pensée en cours d’acquisition. Ainsi l’hyperlivre de la nouvelle Babel dont les icônes et les langages seraient infiniment transposables, dont la bibliothèque virtuelle accueillerait à la fois l’instantanéité des créations et le renouvellement perpétuel des textes, se lirait dans plusieurs champs de la réalité. Des champs aujourd’hui nécessairement de nature transdisciplinaire, touchant à la fois à la métaplasticité, à l’oralité et à la cognition.

 

C’est donc bien la forme, c’est à dire la plasticité du rapport entre l’écrit et son support qui change. Une plasticité acquérant un caractère de plus en plus dynamique, de plus en plus transversal, de plus en plus liant au fur et à mesure qu’elle interagit avec cet environnement. Une plasticité interfaçant directement l’écriture en tant qu’expérience et la conscience en tant que pensée en action. Et cela a son importance, sachant que les différents niveaux d’interaction entre la production finale d’un texte et sa gestation à proprement parler sont aujourd’hui nécessairement pluriels, qu’ils vont de la mise en page sur l’écran à la composition typographique, qu’ils font aussi bien appel à des mémoires iconoplastiques construites qu’à des instantanés ou des flashs sur ce qui a été entrevu de façon subconsciente. L’étape Gutenberg laisse lentement place à une alphabétique transfuge et une écriture réinventée. Est-ce là son nouveau destin ? Est-ce le choc de l’iceberg idéographique, du support numérique, du percept visuel immédiat qui va briser l’écueil poétique du troisième millénaire ? On peut se poser la question. La plasticité de l’argile du palimpseste demeure. Elle s’est muée en e-plasticité^[39].

Sur le même sujet, on peut lire :

ECRITURE ET PLASTICITÉ DE PENSÉE

Marc-Williams DEBONO

AnimaViva multilingüe Publishing House, Principauté d’Andorre

Préface de Michel CAZENAVE, Collection Essais

 

ePub:

ISBN 978-99920-68-19-9

ISSN 2311-3936

Dépôt légal : AND-430-2013

 

Mobi-Kindle / AZW :

ISBN : 978-99920-68-28-1

ISSN : 2311-3936

Dépôt légal : AND.674-2013

 

 

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